Cada vez más encuestas señalan una disminución en la membresía de instituciones religiosas y un aumento correspondiente de los «nones». Muchas personas podrían suponer que esto indica la ausencia de creencias o la falta de espiritualidad.
Particularmente en Occidente, la gente tiende a pensar en la religión en términos de creencia en un poder superior, como Dios. Sin embargo, para muchos «nones», la espiritualidad no necesita un dios o lo sobrenatural para abordar preguntas sobre el propósito, el significado, la pertenencia y el bienestar.
Mientras abandonan la afiliación religiosa convencional, muchos recurren a expresiones alternativas, incluyendo iglesias seculares, ateas e incluso psicodélicas.
Durante aproximadamente una década, como académico que estudia expresiones alternativas de espiritualidad, he seguido a estos grupos en línea, visitado iglesias e interactuado con asistentes. En ocasiones, he podido asistir a servicios o simplemente visitar lugares. En otras ocasiones, por respeto a los participantes, he conocido a miembros, pero no durante los servicios y rituales.
Estas iglesias no representan un rechazo de la religión, como sugieren las encuestas, sino un interés continuo en la comunidad espiritual, los rituales y las virtudes.
Iglesias psicodélicas
Una de estas iglesias es la Asamblea Divina, o TDA, en Salt Lake City, Utah. Fundada en 2020 como «una iglesia de hongos mágicos» por Steve Urquhart, un ex miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, TDA lleva a cabo rituales que conectan a las personas sin dogmas ni intermediarios. TDA no es atea, pero mantiene una noción inclusiva de la creencia en Dios o un poder superior.
Donde los miembros se apartan de las nociones tradicionales de religión e iglesia es en sus prácticas y objetivos. A través de las drogas psicodélicas, los miembros creen que pueden experimentar directamente lo divino, según lo definen, al mismo tiempo que obtienen información sobre su propio bienestar y el de los demás. Dentro de la iglesia, los miembros participan en rituales de construcción de significado colectivo que fortalecen sus vidas cotidianas.
Es importante señalar que el uso de la psilocibina no forma parte de estas actividades, ni se proporcionan instrucciones para llevar a cabo ceremonias de hongos. Esto se hace en su propio tiempo, según las prácticas individuales.
A través de la iglesia, los miembros participan en prácticas para ayudar a cultivar el valor de la exploración psicodélica. Estas incluyen una variedad de actividades, desde baños de hielo hasta meditación en una habitación con luces intermitentes. TDA también ofrece cursos sobre el cultivo de psilocibina a través de su iniciativa educativa «shroomiversity».
Parafraseando su misión declarada, TDA trabaja para conectar a las «personas consigo mismas, con los demás y con lo Divino». También busca «proteger el uso responsable y religioso de la psilocibina, y fomentar la salud y la curación». Esta misión no niega el lugar de la creencia, sino que destaca preocupaciones terapéuticas más amplias.
A través de rituales compartidos, los miembros cultivan la comunidad al tiempo que mejoran su bienestar total.
Iglesias de los hongos: una tradición estadounidense
La Iglesia Psanctuary de Louisville, Kentucky, reúne «a las personas para la curación y la conexión con la revelación divina a través de la comunión con los hongos sagrados». Sin afiliación religiosa, Psanctuary se define como una «Iglesia Constitucional».
Indicando su estatus legal como una organización sin fines de lucro, exenta de impuestos y basada en la fe, Psanctuary se sitúa como una religión estadounidense única. Para Psanctuary y otras iglesias psicodélicas, el uso de psicodélicos es simultáneamente un derecho sagrado y una expresión de libertad política.
Al igual que muchas iglesias psicodélicas, Psanctuary no es atea. Entiende la divinidad como «conciencia pura» que «permea todo el ser». Posicionada de esta manera, la religión se aleja de las comprensiones monoteístas de Dios.
En cambio, sigue comprensiones no occidentales, indígenas y de la Nueva Era que ven la divinidad como algo presente en todos. También reorienta a las personas a dejar de buscar la salvación en un mundo futuro al fomentar el enfoque en el presente.
Al igual que TDA, la religión para Psanctuary expresa la búsqueda de «conciencia pura» como «el origen de la salud y el bienestar». Al experimentar este origen a través de los psicodélicos, los miembros están «empoderados para descubrir nuestra propia divinidad».
Este doble énfasis en la autodivinidad y la curación refleja temas comunes en las iglesias psicodélicas.
La Iglesia de Ambrosia y Zide Door
Inspirada por la Iglesia de Ambrosia, una religión interconfesional y no denominacional, Zide Door en Oakland, California, apoya «el acceso seguro y el uso de plantas enteogénicas». Fundada en 2019 por Dave Hodges, Zide Door brinda espacio para que los miembros «exploren su espiritualidad».
Comúnmente, la religión convencional requiere que los creyentes interactúen con lo sagrado a través de líderes designados o textos. En Zide Door y otras iglesias psicodélicas, el énfasis está en la auto-realización y la interconexión a través de la experiencia directa.
Los psicodélicos ofrecen a los miembros acceso de primera mano a la comprensión religiosa. La iglesia, en consecuencia, se convierte en un lugar para apoyar el despertar individual.
La Comunidad del Jardín Sagrado captura este cambio. También ubicada en Oakland, SGC, como se anuncia en su sitio web, es una «iglesia posmoderna» basada en la «fe de menos dogma». A través de sacramentos psicodélicos, SGC afirma facilitar «la experiencia directa de la presencia divina para individuos y la comunidad».
Más allá de la experiencia, SGC ayuda a los miembros a integrar «los beneficios» que «la experiencia y la relación pueden aportar» a la vida cotidiana. Al igual que otras iglesias psicodélicas, SGC destaca cómo el rechazo de la religión convencional a menudo va acompañado de nuevas formas de buscar la espiritualidad.
Iglesias y sanación con ayahuasca
Las iglesias de ayahuasca se basan en comprensiones indígenas de la ayahuasca, una infusión psicodélica a base de plantas. Para los indígenas de América del Sur, la ayahuasca es un rito sagrado basado en el conocimiento local. Argumentan que quitar la ayahuasca de ese contexto le quita su poder e impacto.
Por lo tanto, los practicantes e investigadores indígenas advierten sobre la apropiación y la comercialización de las prácticas indígenas. Si bien tales preocupaciones no deben ser ignoradas, las iglesias de ayahuasca nos dicen mucho sobre la religión contemporánea.
El giro hacia los rituales de ayahuasca destaca la creciente conexión entre las necesidades espirituales y la sanación. La aparición de iglesias de ayahuasca en los Estados Unidos sugiere que esa sanación requiere el apoyo de la comunidad.
Por ejemplo, la Iglesia Hummingbird, con sede en California, se inspira en los rituales de la ayahuasca para brindar «a los participantes oportunidades para recargar su cuerpo, mente y alma con energía positiva y reconectar consigo mismos». Su «Declaración de Fe» enfatiza este compromiso con la sanación holística.
También sitúa lo divino en términos «terrenales». Los miembros, según creen, «deben buscar dentro de la Naturaleza lo que contribuye a nuestra salud y bienestar».
Ubicada en Orlando, Florida, la Iglesia Soul Quest Ayahuasca Church of Mother Earth cree de manera similar. Según los miembros, «Lo que es de la Tierra es nuestro sacramento sagrado». Al igual que otros, posicionan a los psicodélicos «como herramientas» que benefician «la salud física, el crecimiento espiritual y la evolución personal».
A través de la ayahuasca, los miembros de ambas iglesias ven los rituales psicodélicos como una ayuda en la rejuvenación individual. Una vez rejuvenecidos, los miembros creen que ayudan a restaurar la naturaleza o a asistir en la sanación de otros.
El bienestar como espiritualidad
Colectivamente, estas iglesias no muestran un rechazo a la religión, como podría sugerir el término «ninguno», sino una aceptación del bienestar como espiritualidad.
Y aunque son distintas en muchos aspectos, también comparten algunos objetivos comunes: buscan proporcionar a los miembros y practicantes formas de sanar emocional, psicológica y espiritualmente.
Una lección clave que los miembros conectan con los psicodélicos es la sacralidad intrínseca de cada persona: lo divino no está en otro lugar, sino dentro de todos.
Ser un «ninguno» puede reflejar el rechazo total de la creencia sobrenatural. Pero, como ilustran las iglesias psicodélicas, identificarse de esa manera también puede indicar búsquedas espirituales que se niegan a encajar fácilmente en las categorías religiosas tradicionales.
Este artículo fue escrito por Morgan Shipley, Cátedra Foglio de Espiritualidad y Subdirector de Estudios Religiosos de la Universidad Estatal de Michigan.
Este artículo se republica de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.
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